(猫扑中文)胡宏的教育思想与实践
胡宏(1105-1161年),字仁仲,福建崇安(今福建西北部)人,南宋湖湘学派的主要代表,人称五峰先生,是南宋著名的思想家、教育家。(凤舞文学网)
胡宏出身于名门,家学渊源深厚。其父胡安国是南宋著名的经学家、教育家。
胡宏的兄弟胡寅、胡宁及堂兄弟胡宪、胡实,均为南宋有名的学者。
胡宏在胡氏诸子中学识最优。年15,便自撰《论语说》。代表著作《知言》。
南宋初年,胡宏荫补右承务郎,因不愿与权臣秦桧为伍,隐居衡山,致力于学术研究。
《知言》是胡氏湖湘学派学术教育思想的集大成之作。
《知言》一书所包含的教育思想及相关的论述,大体可分为以下几下方面:
1、胡宏有关仁学见解。
胡宏讨论仁学的思路,是首先赋予仁学在哲学本体上的意义,然后以此为依据,引发出一系列有关社会教育、道德修养及人伦方面的问题。
在胡宏看来,仁学的历史本源和思想本源均始自孔子,并是孔门教学的中心点。他指出:夫学于圣门者,皆以仁为本。既然仁的价值如此广大,那么,如何为仁确定界说,就成为至关重要的前提。
首先,胡宏从宇宙本体论的高度论述仁的哲学意义。他先后为仁确定了如下的界说:仁者,心之道乎(《天命》);仁者,天地之心也(《天命》);仁者,道之生也(《修身》);道者,体用之总名。仁,其体;义,其用(《阴阳》);仁者,人所以肖天地之机要也(《纷华》)。
理解上述界说,需要说明两点:一是心的含义。
在胡宏的哲学体系中,所谓的心并非一种纯粹主观的意念,而是一种包含双重属性的哲学范畴;第一,心是外部事物在人的主观意识中的客观反映。第二,心是一种超越人的个体思维及其存在的客观先验的理念形态,是万物运行变化所遵循的先天性规则,同时也在客观事物后天的运行过程中得到集中的体现。《往来》:性譬诸水乎,则心犹水之下。朱熹《胡子知言疑义》引胡宏论心的言论:心也者,知天地,宰万物,以成性者也。心无不在,本天道变化,为世俗酬酢,参天地,备万物。
由此推见:胡宏是一位二元论者,他为心下的第一界义,承认外部事物的客观存在,指出心是对客观事物的真实反映,阐述的是人心的范畴。
但他把人心看作是认知的对象,而不是认知的手段或思维活动过程本身,是反映外部事物本质属性的客观真理,因而也是一种永恒的范畴:心无生死(《胡子知言疑义》)。他为心下的第二界义,阐明的是天地之心的含义,这是一种先验论的哲学范畴,反映了胡宏客观唯心主义的世界观。二是道的含义。胡宏所言的道,与天地之心实际为同一概念,仍然是指万事万物的客观属性及其变化运行过程所遵循的先天性规则。《往来》:中者,道之体也;和者,道之用。中和变化,万物各正性命而纯备者,人也,性之极也。备万物,参天地,谓之正道。《天命》:道充乎身,塞乎天地,而拘乎躯者不见其大;存乎饮食男女之事,而溺于流者不知其精。《修身》:道之有物,犹风之有动,犹水之有流也,夫孰能闲之?故离物求道者,妄而已矣！这里需要特别指出的是:胡宏所谓的道,虽非人的主观意念,但先于外部事物而存在,并包容了外部事物的本体及其运行过程,因而被称为体用之总名(《阴阳》)。另一方面,道虽是一种先验的范畴,而物质也被看作是道的存在形态,是后于道而出现的,但道不能脱离物孤立存在,道贯穿在万事万物之中,只有即物求道、即物求真,才能获得对客观事物属性的正确认识,才能获得对道的真实体认。否则,离物求道,就不可能得到客观、真实、正确的知识。
明确了道与心的含义,进一步阐明仁学的范畴,就可以得出如下结论:第一,仁包含了伦理学的意义,但已不限于此,而是具备了宇宙本体论的哲学意义,体现了客观事物的本质属性及其自然运行的规律及过程本身。所谓仁为道体,仁为天地之心,仁为道之生,即是此意。第二,仁具有客观事物在人的主观意识中真实再现的内含,也就是所谓仁者,人所以肖天地之机要的旨意。这一点,说明仁与前述的人心也是旨意相同的。第三,仁的范围无限广大,是贯穿于宇宙万物、自然界和人类社会中一切事物的准则,但这一准则并非固定僵死的东西,而是在生生不息、变化万端的事物发展过程中所体现出来的生动特征。
《修身》:仁无定用、时无穷,事万变,惟仁者为能处之,不失其道而有成功.也就是说无论经受任何千变万化的考验,都能不违背天道,就是体现了仁的宗旨。
就此而论,胡宏所谓的孔门施教以仁为本,就是指理解事物的基本原理,并在实践中力行、体验、深化。他进而阐述了仁学在教育方面的主要意义:第一,仁为大学之本,诸如子游、子夏问孝,孔子学不厌、教不倦,孟子承先圣,周旋而不舍,均是久于仁、志于仁的体现。第二,仁反映了各种事物千差万变的属性,因而也表现了人与人各自不同的特征,所以,孔子因材施教,也有季路之仁、公西华之仁、冉有之仁的差别。
胡宏有关仁的界说,在很大程度上吸收了程颢《识仁篇》的思想,他进而把学习过程概括识仁的过程,也直接体现了《识仁篇》的思想宗旨。胡宏认为:第一,仁虽然是先天存在的道体,但仁体现在现实的事物之中,只有通过后天的学习,才能够知仁:人虽备天道,必学然后识,习然后能,能然后用(《好恶》)。第二,仁既为道体,与天地之心相通,道体为性,其用为心(《胡子知言疑义》),循天理为顺命知性,故仁与性理也是相通的。因此,尽心知性就可谓识仁;循天之理,所以求尽其心也(《天命》)。务尽其心之谓大仁.(《修身》)穷理尽性以成吾仁、人尽其心,则可与言仁矣(《纷华》)。
第三,仁包含着一种普遍的爱心,这种爱心在胡宏看来,正是贯通于天地万物之中的一种生息造化之功,胡宏的这一见解实际上是表彰了张载《西铭》之说。这一点也标明了胡宏想要培养的与天地同其道的圣人所具备的特征:仁者无不爱也,故以斯文为己任,理万物而与天地参矣。(《纷华》)。
胡宏还以仁的标准,要求并规范帝王之政,他认为仁为立身立国之本,帝王以仁治国,不仅要富民,更要爱民,而爱民的主要标志就是教民(《文王》)。他说:仁智合一,然后君子之学成。(《天命》)士选于庠序,政令行乎世臣,学校起于乡行,财出于九赋,兵起于乡遂,然后政行乎百姓,而仁覆天下。(《天命》)这里不难看出:胡宏在治理国家方面推崇仁学,正为发展文化教育事业提供了理论依据。第四,仁学并非脱离实际的洞空原理,而是切切于世、周乎万物(《天命》),因此,仁之道,非便儇矫厉,耳剽口诵之所可得,必刚毅笃实,主忠行恕,而后可至(《五峰集·邵州学记》)。胡宏进而指出识仁的学习途径:开阔胸怀和眼界,廓然大观,解其胶固,骞然高举,拔于卑陋;潜心于孔子文章,期得夫子之道于文章之表;尚志不自弃,力行于仁;亲师求性初,崇师问道;取友资器利,相观而善;自反修身,守身以仁,□之妨于义理者消忘之,气质之戾于中和者矫正之;无须臾不敬,无毫忽自欺,慎独自省。如此,方可谓下学于己而上达于天,然后仁可言矣.(《胡宏集?求仁说》)。
综上可见,在胡宏的教育观念中,仁学是其阐述一系列教育问题的基本宗旨和出发点。
2、胡宏论人性与教育胡宏对人性的理解,在宋儒中是独具一格的。
他不同意孟子的性善论和荀子的性恶论,否认人性有善恶,并因此被朱熹斥为举物而遗则(《胡子知言疑义》)。胡宏也没有像二程和张载那样,把性划分为天命之性和气质之性,并且把情、欲看作是性的表现形式,把性看作是气与物的主宰。
胡宏在《知言》中,给性下了如下界义:
第一,性是一种先验的理念化的绝对观念,先于事物而存在,又贯穿流行于客观事物之中,是事物的本体和变化运行的动力,与所谓的道体、天命、天理、天地之心是同一范畴。
第二,性虽为万物的本体,万物包含在性的范畴之中,但性并非只是一种单一的本原,而是千差万异的不同物质和事物的各自属性,事物之间的差异也是由其本质属性的差异造成的
第三,欲在性中,二者的关系是同体而异用。《胡子知言疑义》:好恶,性也。人好恶以己,君子好恶以道。察乎此,则天理人欲可知。在胡宏看来:性的内含十分广大,善恶吉凶百行俱载,善恶不足以言之,□不能排除在外,无论是圣人,还是凡人同样都有□,二者的区别不在是否有□,而在于□是否合于道,是否符合常理。
由此出发,胡宏进一步阐述与人性直接相关的教育问题:第一,教育的目的不在于存天理,灭人欲,而在于使人的□所发合于天道自然。第二,怎样才能达成性、顺性的目的呢?胡宏说:顺秉彝,穷物则,谓之正教。
3、胡宏论道德修养。
胡宏有关道德修养的一系列论述,是以其仁学及心性论的观点为依据的。
由于胡宏肯定合理的□是人性自然的表现,因而道德修养的目的不在于绝欲,而在于寡欲和清欲。
胡宏在这里明确地阐明了道德修养的两个主题:其一,修身寡欲与穷理的道德认识过程是相互关联不可分割的。其二,修身寡欲是要排抑那种违反常理的物欲,这种物欲是过分地追求物质享受和功名利禄。
胡宏还从三个方面论述道德修养的具体方法:第一,自反责己。第二,改过致知。第三,谨言慎行。
除上述各个方面之外,在谈到教育内容时,胡宏主张学欲博,不欲杂;守欲约,不欲陋(《仲尼》)。他认为:《易》、《书》、《诗》、《春秋》及所有的孔孟之书,皆为圣人之道,有补于治道,但尤其表彰《春秋》之学,认为《春秋》与《易》包容了经伦之业,可以起到一目全牛,万隙开的作用(《汉文》),并反复强调:天理人欲,莫明辨于《春秋》。
圣人教人清人欲,复天理,莫深切于《春秋》(《一气》)。这样就把《春秋》推到了儒家学说的中心地位,并视之为道德教育、知识教育的核心教材,这一点也标榜了胡氏湖湘学派的学业专长。
作者有话要说:这是资料章,请在正式内容更新覆盖后再回看:)
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